སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ངལ་འཚོ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།
སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ངལ་འཚོ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།
སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ངལ་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་མན་ངག་འཆད་པ་ལ། བཤད་བྱ། འཆད་བྱེད། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་འཆད་བྱེད་ལ་ས་གཏེར་དང་དགོངས་གཏེར་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བཟང་པོ་གྲགས་པའི་གཏེར་བྱོན་གསོལ་འདེབས་རྩ་བ། རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པའི་གཏེར་བྱོན་ལ། སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལུང་བསྟན། སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། དབང་ཆོག་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ། གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། རྫོགས་རིམ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། ཞལ་གདམས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། ཚོགས་མཆོད། གཏོར་ཆོག །བསྐུལ་ཞིང་དམ་བདར། རིག་འཛིན་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བརྒྱུད་འདེབས། ཟིན་བྲིས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་དགོངས་གཏེར་ནི། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དགོངས་གཏེར་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཁྱིམ་་་འདིའི་ཟིན་བྲིས་འབའ་ར་བ་ཨོ་རྒྱན་ངག་དབང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་ཞལ་གསལ་བ་ཡོད། མཆན། ཞེས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ། སྨིན་གྲོལ་ལས་
ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལས། དང་པོ་སྨིན་བྱེད་དབང་ནི། དབང་ཆོག་བསམ་འཕེལ་ནོར་བུ་ལ་སྐབས་སུ་བབས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་དང་། སྤྲོ་ན་མན་ངག་བཅུ་གསུམ་གྱི་མངོན་རྟོགས་དང་མཐུན་པའི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་གིས་དབང་བསྐུར། གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱུན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དུས་སུ་ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་སོགས་བྱ་ཞིང་། གང་གི་ཚེ་ཡང་བཟླས་པའི་སྐབས། བསྙེན་དུས་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། གཞན་འདྲ་བ་ལ་བཟླས་པའི་སྐབས། སྒྲུབ་དུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བདག་དང་འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་བྱིན་བརླབས༔ ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི། ལས་སྦྱོར་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ དཀར་སེར་དམར་ནག་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུར་བཟླ༔ ཞེས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་གི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་སྟོང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་
བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞི་བར་བསམ་པ་སོགས་རིགས་འགྲེའོ།

修行法宝藏功德的口诀笔记持明者休憩
《修行法宝藏功德的口诀笔记持明者休憩》文殊智悲自在
《修行法宝藏功德的口诀笔记持明者休憩》文殊智悲自在
修行法宝藏功德的口诀笔记持明者休憩
顶礼上师莲花生！关于上师修行法宝藏功德的口诀解释，分为所解释内容、能解释者以及如何解释三方面。
第一，所解释内容是：三身无别莲花骷髅本尊的不可思议修行方法精要，犹如如意宝珠般的口诀。
第二，能解释者分为伏藏和意藏两种。
第一，伏藏：化身桑波札巴挖掘的祈祷文根本；持明那日巴挖掘的《修行法宝藏功德的历史授记》、《修行法宝藏功德》、《仪轨宝藏功德》、《灌顶仪轨如意宝》、《祈祷道用功德宝藏》、《圆满次第功德宝藏》、《面授功德宝藏》、《会供》、《食子法》、《祈请守誓》、持明莲花事业所作的传承祈请文、笔记等。
第二，意藏：大持明多杰才旺诺布的意伏藏《一切成就源泉伏藏之家》——此处有巴日瓦欧坚昂旺耶喜所作的非常清晰的笔记（注释）。这些包括生起圆满次第及其事业。
第三，如何解释的方法包括成熟解脱及其事业等。
首先，成熟的灌顶：参照《灌顶仪轨如意宝》的相关部分，若详细则用十三口诀的本尊和真言装饰的祈请文语句授予灌顶。
其次，解脱的生起圆满次第：
第一，生起次第包括依止、修行和事业三方面。
第一，依止：平时修持《修行法宝藏功德》，特殊时修持《仪轨功德宝藏》、会供等。任何时候诵咒时，"依止时白红蓝三色光芒，净化我与三界众生的罪障"。
第二，修行：与前相似，诵咒时"修行时身语意光芒，加持我与众生的身语意"。
第三，事业：通过"事业空行众成就事业，观想白黄红黑光芒散聚诵"。即观想本尊心间咒鬘旋转的光芒激发东方金刚空行的心意，从中放射出如千月同时升起般的白色光芒，平息自他一切病魔罪障习气等，其他类似方法依此类推。


 །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་དང་། ལས་སྦྱོར་ཞག་གསུམ་ལྟ་བུར་བྱ་ཞིང་། རྒྱུན་དུའང་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་པ་ཅུང་ཟད་རེ་བྱ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ། རྗེས་ནི་གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་འོད་ཀྱིས༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མདུན་བསྐྱེད་ལས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་རྗེས། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་རང་ལ་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག །ཐུན་བཞིའམ་གཉིས་སོགས་སུ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བར་ངེས་ཏེ། ལམ་ཟབ་མོ་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་མོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་བྱེད་པ་མཛད་པ་པོའི་ཆེ་བ། གདམས་ངག་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ། གདམས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་ཀྱིས་སློབ་མ་ཇི་ལྟར་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལས། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི། ཁྱད་པར་
དམ་ཆོས་བདུད་རྩིའི་མཚོ༔ སོགས་སོ། །གསུམ་པ་གདམས་པ་དངོས་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཏེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལའང་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དང་པོ་དབེན་པའི་གནས་སུ། སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལའང་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་བའི་གདན་ལ། སོགས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན། དེ་ནས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། སོགས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དངོས་སུ་བསྟན་ཅིང་། ལས་སུ་རྒྱུ་འབྲས་ཤུགས་ལ་བསྟན་པས་དམིགས་སྐོར་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། དེ་ནས་དམ་ཆོས། སོགས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ཚད་མེད་ནམ་མཁའི། སོགས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་བསྟན་པས་དམིགས་རྐང་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག །མཉམ་གཞག་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད། རྗེས་ཐོབ་འོད་གསལ་སྣང་བཞི། གེགས་སེལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་རྣམ་གཉིས་ཏེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ལུས་ནི། སོགས་ཏེ་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །གཉིས་པ་མཉམ་གཞག་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ནི། ཐུན་དྲུག་ཁ་སྦྱར།
སོགས་ཏེ་དེ་ཡང་རང་ཉིད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ་བའི་ངང་། སྒོ་གསུམ་མི་གཡོ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་རླུང་རོ་བསལ་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་ཐོབ་འོད་གསལ་སྣང་བཞི་ནི། མཉམ་གཞག་དེ་ལས། སོགས་ཏེ་ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བ་ན། དྭངས་པའི་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་ལྟར་སྣང་བ་མཆེད་པའི་རིམ་པས་ལུས་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ཞིང་། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཀློང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་གནད་ལ་གཟིར་བས་རགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྭངས་མར་སྨིན། དྭངས་མ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་འཇུག །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟར་མཐོང་བས་གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་རང་སར་གྲོལ་ནས་དོན་གྱི་བཙན་ས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ།

简体中文直译
如此依止修持以一月为准，修持七天，事业修持三天左右，日常也在每座结束时稍微进行修持与事业观想。结束座修时，供养赞颂，"后续是上师身语意光芒，我的身语意三者与身语意，无别本性中成就而观想。"如此所言，从面前本尊接受四灌顶的一般观想后，以"班扎木"(Vajra Muḥ)祈请离去或融入自身，发愿回向，进行座间事务。在四座或两座等期间以会供供养。如此修持后，必定能在实修体验和梦中见到加持之相，这是深道加持上师的生起次第。
第二，圆满次第有三部分：令人信服并具权威的作者殊胜，为生起对教言确信而阐述法的殊胜，以及珍贵教言如何引导弟子的方法。
首先，《圆满次第金刚句功德宝藏》中说："如我莲花生"等。
第二，为生起对教言确信而阐述法的殊胜："尤其殊胜法甘露海"等。
第三，真正教言分为前行、正行和后行三部分。
第一前行又分为一般前行和特殊前行两部分。
第一一般前行是："首先在寂静处"等。
第二特殊前行又分为共同前行和不共前行两种。
第一共同前行是：在"舒适座上"等直接阐述有为无常，而暗示暇满难得；接着"轮回过患"等直接阐述轮回过患，暗示因果业报，共四种修心要点。
第二不共前行是："然后正法"等阐述入道之门皈依，"无量虚空"等阐述道之根本发心，共两种要点。
第二正行包括：入禅定之支分、等持气心不二、后得明光四相、遣除障碍上师瑜伽、增上进益二种行为，共五方面。
第一是："然后身体"等，即三不动相应瑜伽。
第二，等持气心不二是："六座相合"等。具体即在自身明观为莲花生的状态中，以三不动束缚三门，清除气滞，保持气的相合，将意识、眼睛和气三者合为一体，平等进入大明点光明境界。
第三，后得明光四相是："从此等持"等。即从此座中起身时，如同从清水中跃出的鱼般，随着光明扩展的过程，从仅由身体、气和心组成的本尊身中起身，在极净境界中，将觉性金刚链的要点压制，使一切粗显现象成熟为精华，精华融入自然成就宝藏中。后得如八种幻化比喻般观察，能自然解脱能所执着的束缚，从而掌握究竟要义。


 །བཞི་པ་གེགས་སེལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། སོགས་ཏེ་བཟང་ངན་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་འོད་གསལ་དང་། རང་གི་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པས་གེགས་ཐམས་ཅད་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་ལྟར་གྲོལ་ལོ། །ལྔ་པ་བོགས་འདོན་སྤྱོད་པ་རྣམ་གཉིས་ནི། སྐབས་སུ་ངལ་གསོ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྤྲོས་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་། སྐབས་སུ་ལུས་ནི། སོགས་ཀྱིས་སྤྲོས་བཅས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་གིས་བྱས་ཏེ་བོགས་དབྱུང་བར་
བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དངོས་དང་། འཕྲོས་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་རྟགས་ཚད་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྗེས་ནི་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་། སོགས་སོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་རྟགས་ཚད་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི། ལྷ་སྲས་ཚེ་འདིའི་སོགས་སོ།

简体中文直译
第四，遣除障碍上师瑜伽是："上师瑜伽"等。即无论遇到好坏、乐苦、顺逆任何情况，都将上师的明心与自己的心性无别融合，安住等持中，则一切障碍如同水上作画般消解。
第五，增上进益二种行为是："间中休息"等所示的无戏论真实性行为，以及"间中身体"等所示的有戏论苦行行为。这两种行为应互为助伴，以增上进益。
第三，后行分为实际座修后应如何行持的方法和附带的两种差别的其他标志与衡量标准。
第一，实际座修后应如何行持："后续回向善行"等。
第二，附带的两种差别的其他标志与衡量标准："天子此生"等。


 །དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་གསང་བ་འདིའི་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། གནས་ཀྱིས་གང་ཟག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནུས་པ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྦས་གནས་སོགས་འདུ་འཛི་སྐྱེ་བོས་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བར། ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་སོགས་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེ། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་དམ་ཚིག་བྲིས་སྐུ་སོགས་རྟེན་གསུམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མདུན་དུ། གཏོར་མ་པདྨ་སྤུངས་པ་དང་། སྨན་རཀ །ཆུ་གསུམ་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་གཙང་ཞིང་བཀོད་པས་མཛེས་པར་བཤམ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་གསལ། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ། དཀར་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ཆོས་སྒྲུབ་ཀྱི་གྲོགས་བཅོལ། ནག་ཕྱོགས་རྣམས་བདེན་པའི་སྟོབས་དང་། ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་མཚོའི་མཐར་བསྐྲད་པར་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་གྱིས་བཅིང་། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྟན་པོར་བརྩིགས་པར་བྲིས་སྐུའམ་ས་བོན་ལ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲང་
མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་ཕུལ། སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར་བར་ཆད་སྲུང་བའི་སླད་དུ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ནས་ནང་དུ་ལོག་ཅིང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པས་འདུག་སྟེ། ད་རེས་རྙེད་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ་བའི་དལ་འབྱོར་གྱི་ལུས་རྟེན་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཀྱང་། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པས་ངེས་པར་མྱུར་དུ་འཆི། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་ནི་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། སྡིག་པའི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་ཞིག་ཅི་ནས་བྱ་དགོས་པར་འདུག་པས། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་དང་ར་མདར་ཞུ་སྙམ་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་དུ་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བཏབ་སྟེ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་འགྲོ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་ཅི་ནུས་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་
པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བློ་རྒྱུད་དང་འདྲེ་ངེས་བྱ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པས་ཚོགས་བསགས་པའི་མཐར་མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་ཤེས་པ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག །ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཀ་དག་གི་རིག་པ་བརྗོད་བྲལ་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་འཆི་མེད་པདྨ་འོད་འབར་དུ་ཤེས་པའི་ངང་། རྣམ་དག་འོད་ལྔ། སོགས་ཀྱིས་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་མདངས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་། བདག་མདུན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཡོངས་གྲུབ་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་དང་། བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ཚོགས་མཆོད་ནས་བླང་། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། བསྙེན་དུས་ཀྱི་ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་ལ་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་རྗེས་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི་དམིགས་བཟླས་ཅུང་ཟད་བྱ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས།

简体中文直译
如此深奥且秘密的道次第，将其精华摘要并略述修持方法。在能加持修行者的处所，如莲花生大士的隐秘处等远离喧嚣人群且令人愉悦的地方，在上弦下弦的初十等特殊时日，于三根本总集莲花骷髅尊誓言画像等适当的三种依处前，整洁而美观地陈设莲花堆积食子、药物、甘露、三水等前行供品。刹那间观想自身为降伏显有的莲花生大士，施予前行食子，嘱托白方护法助成修法，以真实力量和从心间化现的金刚忿怒众将黑方驱赶到海的边缘，以金刚护轮围绕。在门前牢固地设立守卫，在画像或种子字上观修四大天王并迎请、供养、赞颂、献食，为护持修行不受干扰而请求坚固安住。
然后回到内部，以禅定威仪坐于舒适座垫上，思维：虽然现在获得了这样难得且大有利益的暇满人身，但一切有为法皆是无常本性，无法超越，必定很快死亡。死后除了业因果外别无依靠。依恶业投生三恶趣中苦不可思议。即使依有漏善业投生三善趣，仍不超越苦的本性。必须设法使自他一切众生从这轮回苦海中解脱。为此，我将上师三宝作为皈依与依靠。
想着，在前方虚空中的彩虹光明中，观想皈依处总集上师乌金大金刚持，周围环绕三根本及无量诸佛，如同亲见般明观。先诵传承祈请文，尽力念诵百遍或千遍等皈依，并在他们面前为利益一切众生而发愿证得佛位，为此修持不死莲师之三摩地的发心，务必与心续相融。
以八支行供积资后，以恭敬虔诚祈祷，皈依境融入主尊，主尊融入自身，加持身语意为金刚三密本性，观想获得一切灌顶与成就，将心安住于无执持中。加持内外供品，以"嗡阿吽玛哈古鲁萨尔瓦悉地吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，oṃ āḥ hūṃ mahā guru sarva siddhi hūṃ，ओं आः हूं महा गुरु सर्व सिद्धि हूं，ఓం ఆః హూం మహా గురు సర్వ సిద్ధి హూం，嗡阿吽大上师一切成就吽，嗡阿吽玛哈古鲁萨尔瓦悉地吽）
在了知本初清净的觉性、超言绝思的本性真如、胜义不死莲花光明的状态中，以"极净五光"等，将任运自成的觉性金刚锁链自辉现为具有能依所依的坛城，通达自身、前方所观及器世间有情一切本性圆满清净无量生起次第，仅作形象而迎请智慧尊、请安住、顶礼、会供、赞颂供养，观修依止时的持咒明观后尽力持咒，之后略作修持和事业的观修持咒，以元音辅音种子心咒坚固真言力并加持具力递增。


 དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་བརྟན་ཅིང་ནུས་ལྡན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཆོད་ཅིང་བསྟོད། གཏོར་མ་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད། སླར་ཡང་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་དབང་
བཞི་བླང་། ནོངས་པ་བཤགས། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་པ་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུ། དེ་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་བྱ། སྲོད་ཐུན་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་འོད་གསལ་དེ་ཀའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་ལ་གཉིད་ལོག །ནངས་པར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་བྱ། སྔ་དགོང་གི་ཐུན་ལ་ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་དང་། ཐུན་གཞན་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ། ཐུན་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ནུས་ཀྱང་། སྔ་ཐུན་མཇུག་གཏོར་མ་དང་། དགོང་ཐུན་མཇུག་ཚོགས་མཆོད་བྱ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་གསལ་སྣང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་ཚུལ་ནི། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱ། ངག་གནད་རླུང་རྒྱུ་བ་རང་སོར་བཞག །ཡིད་ཀྱི་གནད་སྔར་འདས་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྗེས་མི་གཅོད། མ་འོངས་པའི་མདུན་མི་བསུ། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་བརྗོད་བྲལ་ལ་རྩིས་གདབ་མི་བྱ་བར། མིག་གྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་གེར་བལྟ། རླུང་རོ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བུས་རྗེས། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་བསྐུམ། སྟེང་རླུང་རྫོགས་པར་རྔུབ། སླར་འོག་རླུང་རྫོགས་པར་དྲངས་ཏེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཟུང་། རིག་པ་བརྗོད་མེད་དུ་བཞག །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱང་གི་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་། རླུང་
ཇི་ཙམ་འདོད་པའི་བར་དུ་འཛིན་ནུས་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཐུན་དེ་ལས་ལྡང་བའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ། ཉིན་མོ་ཡིན་ན་དྲང་སྲོང་ཙོག་བུའི་འདུག་སྟངས་དང་བཅས་ཐོད་རྒལ་གཟིར། མཚན་མོ་ཡིན་ན་ལུས་གནད་དང་བཅས་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། དང་པོར་བསྐྱེད་བཟླས་གཙོ་བོར་བྱ། བར་དུ་བསྐྱེད་བཟླས་རྫོགས་གསུམ་ཟུང་དུ་སྦྲེལ། ཐ་མ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བཟླས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རྫོགས་རིམ་ཁོ་ན་ལ་ཉིན་ཐུན་གསུམ། མཚན་ཐུན་གསུམ་སྟེ་ཐུན་དྲུག་ཏུ་གཅིག་བསྒྲིལ་གྱིས་བསྒོམ། ཁྱད་པར་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ། དེའི་ཚེ་དམིགས་གནད་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་འཁྲུགས་པའི་དབུས་སུ། རང་གི་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། སྐུ་ཡི་ཆ་ལུགས་དང་རྣམ་འགྱུར་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལྟར་རམ། རང་གི་བློ་ངོར་འཆར་གང་བདེ་བ་ཞིག་གསལ་གདབ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་ཡོད་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེར་བཀོད་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་དགོས་འདོད་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབ་པ་བཞིན་དུ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བསམ་པའི་
དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ། རྒྱུན་དུ་དེ་ཙམ་གྱིས་འཐུས་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་སྐབས་སུ། གསོལ་བ་ཐོག་མར་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས། གང་འདོད་པའི་ལྷར་གནས་གྱུར་ཏེ་འོད་ཟེར་དང་སྤྲུལ་པའི་སྤྲོ་བསྡུས་ལས་སྒྲུབ་པ་སོགས་གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ལྟར་དང་། སྔགས་སོ་སོར་ཡོད་པ་རྣམས་བཛྲ་གུ་རུའི་མཇུག་ཏུ་སྦྲེལ་མར་བཟླ། བཟླས་པ་དང་གསོལ་འདེབས་སྤེལ་ལ་བཟླས་པས་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི། སྤྱི་ཙམ་དུ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ལ། སྨིན་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ།

简体中文直译
以元音辅音种子心咒坚固真言力并加持具力递增。供养赞颂，献食子，以会供坛城供养，再次供养赞颂并接受四灌顶，忏悔过失，将自身与前方本尊无别融入光明大明点境界中，从中显现为双运身，发愿回向祈愿吉祥等。晚间睡眠瑜伽时，安住在那光明状态中入睡。早晨以双运身起身。
如此方式修持六座，早晚两座修持《仪轨功德宝藏》，其他座次按照修法实修。会供和食子等也尽力供养。若不能在所有座次供养，则早座结束时献食子，晚座结束时做会供。
在生起次第获得些许明观后，所有座次结尾圆满次第的修持方法是：以具足毗卢七法的身体要诀，语要诀让气自然流动，意要诀不追逐过去的念头，不迎接未来，不对当前意识作无法言述的衡量，眼睛直视前方一臂距离的虚空。将废气全部呼出后，稍收下行气，完全吸入上行气，再完全引导下行气，以相合方式持于脐下，将觉性安住于无言状态。
如此修持将获得身心轻安之乐，能随意持气等不可思议的功德。从该座起身后的后得阶段，白天则以仙人蹲坐姿势修持跳跃脉轮法，夜晚则以正确身体姿势修持黑暗瑜伽。初期主要修持生起次第及持咒，中期将生起次第、持咒与圆满次第三者结合，最后以生起次第和持咒为前行，专注于圆满次第，白天三座，夜晚三座，共六座合一修持。
特别是在一切时处都以《如意成就祈祷文》以强烈渴望之情祈请。此时观想要点是：前方虚空彩虹光聚中，与自己大恩根本上师无别的乌金珍宝（莲师），其身相庄严等如《修法功德宝藏》所述，或随自己心意清晰显现。周围环绕三根本护法，生起他们确实亲临的强烈意愿，想着仅仅祈请，如同将如意宝置于胜幢顶端祈愿便能降下所需大雨般，自他一切众生所愿皆如意成就。
平时这样修持即可，特殊时刻，最初祈请的缘故，转变为所欲之本尊，通过放收光明和化身成就等事业，如《祈请道用功德宝藏》所说；将各种咒语依次连接在"班杂古茹"后持诵，持咒与祈请交替进行，一切所欲将如意成就。
依止的数量标准：一般是一百二十万遍，若欲成熟则无固定数量。
;


 །སྒྲུབ་པ་ནི། སྔགས་བཛྲ་གུ་རུ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བསྙེན་པའི་བཞི་ཆ་ཙམ་བཟླ། ལས་སྦྱོར་སྔགས་ཤམ་དུ། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས། སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱར་ཏེ་བསྙེན་པའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་བཟླའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་གྲོལ་ཁར། ཁ་སྐོང་དུ་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའམ་མ་གྲུབ་ན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱས་པར་བསྐོར། རྗེས་ཆོག་གི་སྐབས་གཏོར་མ་ལྷར་ཤེས་པ་གནས་གསུམ་དུ་རེག་ཅིང་དབང་བླང་། མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཅི་འདོད་པ་སྟེར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཅུང་ཟད་རོལ། དེ་ནས་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མཚམས་ཐོའི་མདུན་དུ་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་གཏང་རག་གི་ཚུལ་དུ་ཕུལ། ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་གཤེགས་
སུ་གསོལ། གྲོགས་དམ་ཚིག་ལྡན་པ་དང་རིམ་གྱིས་འཕྲད་པས་མཚོན་གསང་བ་སྤྱིའི་ལུགས་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པའི་སྐབས་སུ་གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་གྱི་མན་ངག་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དང་པོ་ནི། བཟང་ངན་ལེགས་ཉེས་སྐྱིད་སྡུག་སོགས་ཇི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་། དེ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པར་ཤེས་པས། བཟང་པོ་ལ་རེ་འདོད་དང་ངན་པ་ལ་དོགས་པ་དང་ཆེད་དུ་སྤང་བ་སོགས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་རང་སོར་གློད། གལ་ཏེ་ནད་དང་། གདོན་དང་། འཇིགས་སྐྲག་སོགས་རྐྱེན་ཚབ་ཆེ་བ་བྱུང་ན། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེར་བསྒོམ། དབང་བཞི་བླང་། མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྩ་བདར་བཅད་དེ་འགྱུ་བ་རང་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟར་འགྲོ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །གཉིས་པ་བོགས་འདོན་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་དུབ་པའམ། འདུ་འཛིའི་གཡེང་བ་སོགས་ཀྱིས་དགེ་སྦྱོར་ལ་གནོད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ཚེ། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བར་གང་ཤར་ཡང་ཕྱིར་མི་འཆིང་། ནང་དུ་མི་སྡུད། ཤར་བ་དེ་ཅོག་གེར་བཞག་སྟེ། རིག་པའི་ངང་ཚུགས་མ་ཤོར་བར་རང་མདངས་སྐྱོང་བས་ཉམས་རྟོགས་ལ་བོགས་ཐོན་ཏེ་མཉམ་རྗེས་ཁྱད་མེད་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་། །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི།
རང་ཉིད་ལ་ནད་གདོན་སོགས་རྐྱེན་དྲག་པོ་བྱུང་བའམ། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དབེན་པའི་གནས་སུ་འཇིགས་སྐྲག་འཆར་བའི་ཚེ་ལྟ་བུར་རྫོགས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སྐབས་སུ་ལུས་ནི་དུར་ཁྲོད་མི་རོ་བཞིན༔ །ཕཊ྄་ཅེས་རྒྱང་བསྐྱུར་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ་ཕྱིར༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི། ཕཊ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །བླ་མ་རྩ་བ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ།

简体中文直译
修持是：咒语仅是班杂古茹（ཝཛྲ་གུ་རུ，vajra guru，वज्र गुरु，వజ్ర గురు，金刚上师，班扎古如），持诵依止数量的四分之一。事业修持咒语是在下方，"阿哈日尼萨"（ཨ་ཧ་རི་ནི་ས，a ha ri ni sa，अ ह रि नि स，అ హ రి ని స，阿哈日尼萨，阿哈日尼萨）等，按照修法重复持诵依止数量的十分之一。
依止修持接近完成时，作为补充进行息灾火供，若无法完成，则广泛举行会供。后续仪式时观想食子为本尊，触碰三处接受灌顶。最后，本尊融化为光，变成赐予所求一切成就的智慧甘露，稍微享用。然后按照一般程序发愿回向祈愿吉祥等。在守卫石堆前陈设供品和食子，以感恩方式供养，忏悔过失并送走护法。与具誓言道友逐渐相见，意指按照一般密乘传统实修。
在如此精进修持二次第道路期间，略说遣除障碍和增益修持的口诀：
首先，无论遇到好坏顺逆、苦乐等任何情况，了知这一切都是大乌金上师悲心的游舞，对好的不生希求、对坏的不起疑虑和刻意舍弃等，什么都不做而自然放松。若遇到疾病、魔障、恐惧等强烈障碍，刹那间观想其为乌金珍宝（莲师），接受四灌顶，以恭敬渴慕后，观想上师融化为光明而融入自身，切断能所执着的根本，将动摇安置于当下，必定如天空云散般消失。
第二，增益无戏论行为是：当被有戏论善行疲惫，或喧嚣散乱等似乎损害善行时，对六识中任何显现都不外执，不内收，将其生起原样安置，保持觉性状态不失，护持自性光辉，能增进修证体验，达到无分别等持后得等境界。
有戏论行为是：当自身遭遇疾病魔障等强烈障碍，或在墓地等寂静处生起恐惧时，如《圆满次第金刚句》所说："间中身如墓地尸，呸！远抛加持为甘露，三字咒也诵百零八"等含义的实修。呸！我等一切众生从今直至菩提，皈依上师三根本，为获解脱四身果位，发愿行菩提心。
;


 །ཕཊ། རང་ལུས་ཐ་མལ་གསལ་བའི་སྙིང་དབུས་ནས། །རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དྭངས་མ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས། །ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་ཚངས་པའི་སྒོ་ནས་ཐོན། །སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །སྙིགས་མའི་ཕུང་ཁམས་ཕྱི་སྣོད་ཀ་པཱ་ལར། །འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་སྦྱངས་བསྒྱུར་སྤེལ་བ་ལས། །ནང་བཅུད་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན། །འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་ལ། ཕཊ། །ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་དང་། །རིགས་དྲུག་འགྲོ་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་སྐུར། །ཡོངས་ཤར་དག་པ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར། །
གང་བཞེད་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་འདོད་ཡོན་གཏེར། །ཕུང་ཁམས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མཆོད་པ་འབུལ། །མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་གྱུར་ནས། །ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཕཊ། །མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཇི་སྙེད་མགྲོན། །ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་རྣམས། །དོན་དམ་རང་བཞིན་ལས་འདས་འོད་གསལ་དབྱིངས། །མ་བཅོས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ངང་དུ་ཨཿ ཞེས་དམིགས་འདོན་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ལྟར་རིམ་གཉིས་ལ་བརྩོན་པའི་སྐབས་སུ། བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེར་བཅོས་མིན་གྱི་དད་པ་གསར་དུ་འཁྲུངས་པ་སོགས་བྱུང་ན་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ངོ་བོར་གསལ་བཏབ་ཅིང་མོས་གུས་བསྐྱེད། རིག་པ་བརྗོད་མེད་དུ་བཞག་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ།

简体中文直译
呸！从自己平凡明显身体的心中央，气心不二清净明点之形，随"呸"字发音从梵穴而出，融入离戏光明虚空境界。渣滓蕴界外器皿颅器中，三字光芒净化转变增长，内含无漏智慧甘露云，成为满足所欲大海洋。
嗡阿吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूं，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽）持诵一百零八遍清净增长转变，呸！
十方所住上师本尊众，空行具誓魔类债主与，六道众生皆现上师身，普现清净无量大坛城，如意现起欲乐宝藏处，奉献蕴界会供之坛城，供养宾客欢喜满足后，资圆障净迅速证菩提！呸！
供者供品供处所有客，世俗幻化般而现相者，胜义超越自性光明界，无作觉性通达境中阿（ཨ，a，अ，అ，阿，阿）。
如是以观想持诵相结合而修持。在如此精进二次第期间，若对上师乌金珍宝生起无伪新鲜信心等，当知是加持入心之征兆，观想显有一切为吉祥上师本性并生起恭敬心，将觉性安置于不可言说中，殊胜成就将迅速实现。


 །དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་སེམས་ཀ་དག་ཏུ་དེངས། ཐོད་རྒལ་གྱིས་ལུས་འོད་གསལ་དུ་དེངས་ནས་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་གཞི་སྣང་དུ་སངས་རྒྱས། འབྲིང་འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ། ཐ་མ་བར་དོའི་སྐབས་སུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་ཞན་པས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་བདེ་བ་ཅན་དང་། པདྨ་འོད་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་
དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པར་ངེས་ནའང་། དེ་ཉིད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་ལྟ་བུ་འཕོ་བ་དང་། བར་དོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལས། འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་གཞན་ཡང་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདི་ལྟར་གསལ་གདབ་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྟོང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་བདེ་བ་ཅན། །གཞི་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ཡིད་འཕྲོག་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་། །རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པདྨའི་ཁྲིར། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ །དྭངས་གསལ་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉིན་བྱེད་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །གཡས་གཡོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཐུ་ཆེན་ཐོབ། །མཐའ་སྐོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་སོགས། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །རང་གཞན་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཆེན་པོར་བཞུགས། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །རབ་དམར་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་ཟེར་ཕྲེང་འཕྲོ། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། །
རང་ཉིད་ཐ་མལ་གནས་པའི་སྙིང་དབུས་སུ། །རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་གསལ། །གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལས། །འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདག་གི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་ཐོན། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་ཐིམ། །དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བཏབ་ལ། ནམ་ཞིག་ཚེ་ཟད་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ། །ཞེས་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཚར་མང་དུ་བྱ་ཞིང་མཐར། དབྱིངས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་ལས། །གདངས་འགག་མེད་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད། །དཔལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཉམས་དགའ་བར། །མགོན་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་སྣང་མཐའ་ཡས། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །བདག་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཆེན་པོར་བཞུགས། །ཡིད་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །སེམས་ཐིག་ལེ་དྭངས་གསལ་འོད་ལྔའི་མདངས། །སྟེང་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་ནམ་མཁར་ཐོན། །རྗེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །དབྱིངས་འོད་གསལ་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ཤོག །ཅེས་དང་། ཧིཀ྄ །ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་ཚངས་བུག་གི་ལམ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་སེམས་བཟུང་། ཀ །ཞེས་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་མར་བབས་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་
གནས་པར་བསམས་ལ་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་། མཐར། མདུན་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་ཞུ་བླ་མར་ཐིམ། །བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་ཚེ་དཔག་མེད། །སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་མོས། བསྔོ་སྨོན་བྱ། འབྱོངས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ནས་ཀྱང་གདམས་པ་མ་བརྗེད་པར་བྱ། ནམ་འཆི་ངེས་པའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་སྤང་། ཐིག་ལེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བླ་མ་བདེ་ཅན་ནམ་པདྨ་འོད་དུ་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཀའི་ངང་དུ་བཞག །བར་དོའི་སྐབས་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་སོགས་སྣང་བ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད།

 །དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་སེམས་ཀ་དག་ཏུ་དེངས། ཐོད་རྒལ་གྱིས་ལུས་འོད་གསལ་དུ་དེངས་ནས་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་གཞི་སྣང་དུ་སངས་རྒྱས། འབྲིང་འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲོལ། ཐ་མ་བར་དོའི་སྐབས་སུ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་ཞན་པས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་བདེ་བ་ཅན་དང་། པདྨ་འོད་སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་
དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པར་ངེས་ནའང་། དེ་ཉིད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་ལྟ་བུ་འཕོ་བ་དང་། བར་དོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ལས། འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དམིགས་པའི་ཁྱད་གཞན་ཡང་སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་འདི་ལྟར་གསལ་གདབ་སྟེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྟོང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །འཇིག་རྟེན་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་བདེ་བ་ཅན། །གཞི་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ཡིད་འཕྲོག་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་། །རྨ་བྱས་བཏེགས་པའི་རིན་ཆེན་པདྨའི་ཁྲིར། །རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི། །རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ །དྭངས་གསལ་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ། །ཉིན་བྱེད་བྱེ་བས་འཁྱུད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །གཡས་གཡོན་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མཐུ་ཆེན་ཐོབ། །མཐའ་སྐོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་སོགས། །སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །རང་གཞན་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཆེན་པོར་བཞུགས། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །རབ་དམར་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་ཟེར་ཕྲེང་འཕྲོ། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན། །
རང་ཉིད་ཐ་མལ་གནས་པའི་སྙིང་དབུས་སུ། །རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་དམར་པོར་གསལ། །གསོལ་བ་བཏབ་པས་མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལས། །འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདག་གི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་ཐོན། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེར་ཐིམ། །དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་གསལ་བཏབ་ལ། ནམ་ཞིག་ཚེ་ཟད་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ། །ཞེས་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཚར་མང་དུ་བྱ་ཞིང་མཐར། དབྱིངས་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་ལས། །གདངས་འགག་མེད་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད། །དཔལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཉམས་དགའ་བར། །མགོན་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་སྣང་མཐའ་ཡས། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས། །བདག་ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཆེན་པོར་བཞུགས། །ཡིད་སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་འདེབས་ན། །སེམས་ཐིག་ལེ་དྭངས་གསལ་འོད་ལྔའི་མདངས། །སྟེང་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་ནམ་མཁར་ཐོན། །རྗེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །དབྱིངས་འོད་གསལ་ངང་དུ་རོ་གཅིག་ཤོག །ཅེས་དང་། ཧིཀ྄ །ཅེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་ཚངས་བུག་གི་ལམ་ནས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་པར་བསམས་ལ་སེམས་བཟུང་། ཀ །ཞེས་བརྗོད་པས་ཐིག་ལེ་མར་བབས་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་
གནས་པར་བསམས་ལ་རྩལ་སྦྱང་ཞིང་། མཐར། མདུན་གྱི་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་ཞུ་བླ་མར་ཐིམ། །བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་འཆི་མེད་ཚེ་དཔག་མེད། །སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་སྙིང་དབུས་ཐིག་ལེ་དང་། །དབྱེར་མེད་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམས་ལ་ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་མོས། བསྔོ་སྨོན་བྱ། འབྱོངས་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་ཉམས་སུ་བླང་། དེ་ནས་ཀྱང་གདམས་པ་མ་བརྗེད་པར་བྱ། ནམ་འཆི་ངེས་པའི་དུས་ལ་བབས་པའི་ཚེ། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་སྤང་། ཐིག་ལེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། བླ་མ་བདེ་ཅན་ནམ་པདྨ་འོད་དུ་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་འདི་ཀའི་ངང་དུ་བཞག །བར་དོའི་སྐབས་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་སོགས་སྣང་བ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文的直译：
那么，上根者通过顿断法使心融入本初清净中，通过顿超法使身融入光明中，从基础升华而在基本显现中成佛。中等者解脱为法身之死。下等者在中阴阶段获得稳定。即使极为懈怠者，也因愿力和慈悲力，经过几世而肯定获得往生极乐世界、莲花光等清净刹土的安慰。然而，为使其迅速成就，作为道路的连接环节，应当修习迁识法和中阴瑜伽，如《祈请道用》中所说。除此之外，迁识瑜伽尚有特殊所缘，首先要皈依发心，如下明观：
前方虚空中，空明五色光明界，
清净刹土极乐世界，
基础和庄严圆满无量功德，
令人心醉的虹光明点交织之界。
孔雀承托的宝莲座上，
一切部主根本上师，
形相为邬金阿弥陀佛身，
清澈明亮如红宝石山，
亿万日轮环绕放射光芒。
一面二臂结等持印持钵，
化身装束身着三法衣，
相好庄严光辉坐金刚跏趺。
左右是观音菩萨和大势至，
周围有诸佛菩萨声闻等，
皈依处三宝海会众，
安住为自他解脱大引导。
主尊心间是五智之体，
鲜红明点放射五色光束，
无漏大乐的本性。
自身平常住于心中央，
风心不二明观为红色明点。
祈请后，前方本尊海会，
放射光芒净除我二障，
心中明点从梵穴道出，
融入主尊心间智慧明点，
不二一味成为本然状态。
如是诵念并明观，多次念诵"当寿命耗尽死亡时至..."等祈请文，最后：
从法界光明法身广阔中，
显现无碍大乐莲花光，
于庄严化身刹土妙境中，
怙主上师邬金阿弥陀，
皈依处三宝海会眷属，
您住为我解脱大引导。
我从心底恭敬祈请时，
心明点清明五色光芒，
从上梵穴道升入虚空。
尊者您的悲智慧，
与法界光明中成一味。
然后念诵"嘿"（ཧིཀ྄）声强烈发出，观想明点从梵穴道融入主尊心间明点中并持心。念诵"嘎"（ཀ）字，观想明点下降回到心中央并修习练习。最后：
前方皈依境融化入上师，
上师邬金无死长寿佛，
从头顶入住心中明点，
不二获得寿命智慧成就。
如是诵念观想，梵穴被金刚杵封住。回向发愿。未获成就之前应当修习。之后也不要忘记教言。当确定死亡时刻到来时，舍弃贪嗔痴三毒分别念，明点融入上师心间，观想上师前往极乐或莲花光，安住于当下这一刹那的觉知中。在中阴阶段，对所显现的一切声、光、光芒等现象，


བར་དོའི་སྐབས་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་སོགས་སྣང་བ་གང་ཤར་ཐམས་ཅད། ཕར་བལྟས་ན་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། ཚུར་བསྡུས་ན་རང་སེམས་གཉུག་མ་ལས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་ཟུང་འཇུག །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་བློ་འདས་དོན་གྱི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞལ་མཇལ་བ་ན། ཤེས་རིག་གི་ངང་ཚུགས་མ་ཤོར་བར་ཀློད་ལ་བཞག་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་ནས་གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །གསུམ་པ་ལས་ཚོགས་ནི། གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་
ཏན་གཏེར་མཛོད་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། དམིགས་པའི་མན་ངག་ཅུང་ཟད་གོང་དུའང་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་དགོངས་གཏེར་གྱི་མན་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། གཞུང་དེ་ཉིད་ཟབ་ཅིང་གསལ་བར་སྣང་བས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ།

在中阴阶段，对所显现的一切声、光、光芒等现象，向外看时虽然无边，但向内收摄时，除自心本性外别无一丝一毫实有。心的本体是空性，自性是光明，大悲是双运。当见到这三者不可分离、超言离思的实相莲花生大士面容时，不失觉性的状态中放松安住，则一切能所二取分别念自然解脱，必定能稳固原始本地。第三是业积集：依照《祈请道用功德宝藏》中所说进行修习，所缘的窍诀已在前文略有阐述。第二总义，修习持明大士多杰策旺诺布意伏藏的窍诀：由于该论深奥且明晰，应当按其所述来理解。


 །དེ་ལྟར་ན་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་མཐའ་དག་གི་ཡང་སྙིང་གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་མན་ངག་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ངལ་འཚོ་འདི་ཡང་། མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱིས་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚིག་གི་ཨུཏྤ་ལར་དོན་གྱི་འབྲས་བུས་མཛེས་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་བསམ་དོན་ཆོས་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ནས་འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།
སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ངལ་འཚོ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།

如是，加持与成就海洋的源泉邬金上师意修一切之精髓《祈请心愿自成就》窍诀《功德宝藏》的摘要笔记《甘露精华持明休憩》，湖生上师喜悦的仆人依靠邬金莲师头饰的加持显现，将词语的青莲用意义的果实装饰美丽地撰写。愿此善业使一切众生的心愿如法成就，迅速获得不死湖生上师的果位。
萨尔瓦达卡利亚南巴瓦图。
《修法功德宝藏窍诀笔记持明休憩》，蒋扬钦哲旺波。


